دائما مع ميشال أونفري، والصبر ضمن الخرائب...
في الجزء الأول من هذا الكتاب، وتحت عنوان
"آلة حرب" يقول:
نقيس مدى ما بداخل الدير حين نكتشف مدى ما
يوجد خارجه.... جنون العالم، فوضاه، عنفه، همجيته، ضجيجه، قبحه، رائحته الكريهة،
قذارته، أوساخه، حطاماته، تراخيه، فظاظته، سوقيته، استعجاله، كل هذا يعج كالجحيم.
جميع الحواس تتعرض للهجوم، وكذلك العقل، فبالتالي يتأثر الاستدلال: في
الهروب من "العالم القذر"، كما يصفه القديس أوغسطين، نكتشف عالماً
كاملاً يتسم بالتوتر المستمر نحو هدف ما. الدير هو المكان الذي يذهب نحو.
كل شيء في هذا المكان يتجه نحو هدف. نحو
ماذا؟ نحو الله بالطبع. لكن بالنسبة لمن لا يؤمن مثلي، إلى أين نتجه إذًا؟ نحو
النور. ليس نورًا مفهوميًا، عقليًا، مجازيًا، رمزيًا، أو استعاريًا، لا، بل نحو
النور، النور الوحيد، الحقيقي، الذي يسميه البعض الله. لأن النور ، من منظور
فيزيائي، هو الذي يعطي الحياة ؛ كون بعضهم يعتقد ميتافيزيقيا أن هذا النور هو الله
فهذا لا يزعجني.الدير مكان عميق، مفهومي، عقلي، رمزي، مجازي.
كل ما هو حي يعيش بالنور، يعيش من النور: من
سمكة اللاقطة التي تحدد طريقها إلى بحر سرغاسوس لتتوالد وتموت، إلى أوراق الأشجار
التي تسقط بناءً على قصر النهار وزيادة الليل، مرورًا بالحيوانات التي تقودها قلة
الضوء إلى السبات، المعلم الأكبر في الكون هو النور. من دون النور، لا توجد حياة.
الموت هي الظلمات.
في وقت مبكر، عندما كنت في
العاشرة من عمري، في كنيسة قريتي الأم، شعرت بحدس أن ما كان يقوله القداس، وأيضًا
دروس التعليم المسيحي، كان مرتبطًا بشيء مختلف عما كنت أراه، وما كان يُعرض علي،
وما كان يُقال لي. كان ذلك، بشكل حدسي، فهم الطبيعة الرمزية والأدبية للكاثوليكية.
كانوا يروي لي قصصًا، لكنني لم أكن أعتقد أنها قصص بالمعنى الذي يعني: خرافات. كنت
أشعر، بشكل غير واضح، أن هناك شيئًا وراء هذه القصص عن قيامة الأموات، والحياة بعد
الموت. كانت أمثال يسوع نفسه هي التي قادتني إلى هذه الرؤية الغامضة.
كنت أعتقد في ذلك العمر أن
الموت في الإنجيل لا يعني الموت، وأن الحياة لا تعني الحياة، وأن الولادة من جديد
لا تعني الولادة من جديد، وأنه يجب العثور على معنى مخفي، وأنه من أجل ذلك يجب
البحث والاكتشاف. كنت أستشعر بشكل فطري ما هو الرمز والاستعارة.
إذا تصوّرنا، ربما، أن الحياة والموت والولادة من جديد يجب أن تُفهم بشكل مجازي، فإن كل شيء يصبح واضحًا – إذا جاز لي القول… أن تعيش حياة بدون روحانية، هو أن تكون ميتًا؛ أن تموت، يعني أن تموت عن هذه الحياة التي تفتقر إلى الروحانية؛ أما أن تولد من جديد، أن تقوم من الموت، فهو الوصول إلى حياة أخرى، مستوى آخر من الحياة، وهي الحياة مع بروحانيتها.
لذلك يمكن ليسوع أن يقيم لعازر من بين الأموات: لم يكن ميتًا بالمعنى السريري للكلمة، التشريحي والمرضى، الطبي والفيزيولوجي، بل ميتًا بالمعنى الرمزي. وبالتالي، فإن لقاء يسوع، كلمة يسوع، تعاليم يسوع، يعني بالنسبة له، في حياته، وهو حي وليس ميتا، الدخول في الحياة الحية والخروج من الحياة الميتة، كل ذلك في الحياة الحقيقية، بمعنى آخر، الحياة الوحيدة التي توجد: الحياة التي تمتد من لحظة تكويننا أجنّة إلى لحظة اختفائنا، من لحظة تشكّلنا إلى تحللنا، من ظهورنا إلى وجودنا إلى زوالنا.
لأن من ينكر أن الأناجيل مليئة بالرموز، بالاستعارات؟ الأمثال تتكرر بشكل وفير وتكفي لتصنيف هذه النصوص ضمن السجل الأسطوري. دعونا نوضح أنني أرى أن الأسطورة ليست درجة أدنى من المفاهيمية، كما يُقال ويُكرر بسهولة في اللغة الفلسفية التقليدية، بل هي نمط آخر من استعادة العالم فكريًا.
الحبّة الجيدة والعشب الضار، السامري الصالح، الخميرة، المصباح، القِرَب الجديدة، حبة الخردل، القشة والخشبة، الباب الضيق، الجمل وثقب الإبرة، التين العقيم، الابنان، الابن الضال، الخروف الضائع، العشر مناجم، الكرم الحقيقي، شبكة الصياد، الزارع، ملح الأرض، العمال في الساعة الحادية عشرة، الكرّامون الخائنون، والعديد من الأمثال الأخرى التي يبلغ عددها حوالي خمسين مثلًا: من يقول إنه يجب أخذها حرفيًا والإيمان بأن، عندما نتحدث عن شبكة تخرج الأسماك من أعماق الماء، فإننا نتحدث عن شبكة صيد تجدها في المتاجر على الميناء وأسماك يمكن شراؤها من عند بائع السمك؟
...(يُتبع)
0 التعليقات:
إرسال تعليق